Pohodlnne sa posaďte ( turecký/egyptský sed alebo lotosová asána ) pustite video a zavrite oči. Keď zaznejú prvé tóny do mantry začnite svoje astrálne telo otáčať v smere hodinových ručičiek o 180 stupňov až budete úplne zrkadlovo so svojím telom. Dívajte sa na svet okolo vás z tohoto uhla pohľadu. Ak vás trápi nejaký problém, pozrite sa naň z tejto perskepktívy. Akonáhle budete počuť opäť len mantru vracajte sa do pôvodnej polohy. Akonáhle sa dostanete do tela, otvorte oči a usmejte sa. Ak ste začiatočník v meditácii, neodporúčam ju skúšať! Vždy si k meditácii volajte svôjho anjela strážneho!

V rámci hinduistickej svätej trojice Trimurti je Brahma Stvoriteľom, hoci iné skupiny toto vidia inak. Brahmu treba chápať ako začiatok a tento Boh sa vytratil z hinduistického panteónu, čo sa týka Jeho uctievania. Brahma má aj veľa potomkov.

Sú to (stvorení Jeho mysľou): Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratuj, Pracetas, Vashishta, Bhrgu a Narada. Z Jeho tela vyšlo deväť synov. Za účelom produkovať ľudskú rasu Brahma sám zo Seba stvoril Bohyňu, bola z polovice ženou a mužom (Gayatri); mnohým známa aj ako bohyňa Saraswati, ktorá je dodnes v hinduistickom panteóne chápaná a uznávaná ako bohyňa múdrosti, poznávania, hudby a umenia. Saraswati je súčasne aj Brahmova družka takisto ako Lakšmi Višnova a Parvati Šivova.

V Indii sú dnes len tri chrámy venované tomuto Bohu, čo je v protiklade s tisíckami chrámov k Šivovi, Višnuovi či Ganešovi.

Na obrázku je Brahmov chrám, azda vôbec jeden z Jeho najznámejších, v meste Pushkar v štáte Radžastán.

Brahma bol údajne prekliaty a v hinduistickej mytológii existujú rôzne názory, prečo sa toto stalo. Ako už bolo povedané v úvode – v hinduizme môžu koexistovať rôzne i vzájomne protichodné názory, pričom sa ľudia i skupiny rešpektujú. Podľa jednej takejto mytológie Brahmu preklial veľký brahman Bhrigus, ktorý kedysi existoval a ktorého prezývali aj ako Bhargavas. V súčasnosti je toto však aj pomenovanie pre klan svätcov, ktorí nasledovali dávnovekého Bhargavasa. Bhrigus usporiadal obrovskú obetnú udalosť na Zemi kedysi veľmi dávno a pozval aj tých najväčších zo svätej Trojice. Ale keď prišiel k Brahmovi, ten bol tak pohrúžený do muziky, ktorú hrala Saraswati, že ho ani nepočul. Nazlostený Bhrigu Ho preklial s tým, že Ho už nikto nebude na tejto Zemi uctievať. A toto sa, aspoň poniektorí tak vravia, aj naozaj stalo…

Je to najdôležitejšia inkarnácia Višnua, okolo ktorej sa rozvinul celý bhaktický kult lásky a oddanosti. Krišna je najčastejšie spomínaný v Bhagavadgíte, ktorá je časťou eposu Mahábhárata, kde dáva najvyššie učenie Ardžunovi. Inak je však po celej Indii známy príbeh so všetkými jednotlivými epizódami dopodrobna opísaný vo Višnapuráne a desiatej a jedenástej knihe Bhágavatapurány. Podľa nich potom dostáva ďalšie rôzne mená ktoré ho charakterizujú.

V osobe Krišnu splýva božská láska s ľudskou a túžba duše po Bohu s túžbou dievky po mužovi. To všetko je vyjadrené v slávnej básni Gítagóvinda od Džajadévy, piesňach prinzecny Mirabaí, piesňach tantrikov, Baulov a mnoho ďaľších, hlavne bengálských a juhoindických bhaktov. Veľké nepochopenie je taktiež pre jeho milostný vzťah ku všetkým dojičkám, predovšetkým k Rádze ktorá je jeho najobľúbenejšou družkou. V sanskrite znamená Krišna čierny; je vždy zobrazovaný tmavomodrý. Táto farba symbolizuje nekonečno. Najčastejšie hrá na flautu v spoločnosti niekoľkých kráv. Flauta symbolizuje sladkú melódiu, ktorou sa Krišna prejavuje na svete a volá späť svoje kozmické deti. Flauta taktiež symbolizuje dokonalého zbožňovateľa, ktorý je prílivom, ktorým Krišna nastoluje svojú božskú harmóniu. Ako božský pastier privádza ,,kravy,, tj. tích, ktorí sú v nevedomosti, späť do ich pravého domova. ,,Dojenie kráv,, predstavuje získanie poznania z písiem.

Taktiež veľký majster a zakladateľ filozofie védánty Šrí Šankaráčárja napísal po celej Indii preslávený a spievaný krátky spis duchovních poučiek Bhadža Góvindam ( Uctievaj Góvindu ).

Jedným z najväčších uctievačov Krišnu bol svätec Šrí Čaitanja Maháprabhu z Bengálska, ktorý založil celé hnutie dnes nazývané Háre Krišna. Jeho uctievači spievajú len Rádhove a Krišnove meno. Je taktiež považovaný za inkarnáciu samotného Krišnu.

Mantry ku Krišnovi:

1. ÓM NAMÓ BHAGAVATÉ VÁSUDÉVÁJA
2. ÓM ŠRÍ KRIŠNÁJA NAMAHA
3. ŠRÍ KRIŠNA
4. ÓM ŠRÍ KRIŠNA ŠARANAM MAMA
5. ŠJAM
6. KRIŠNA
7. KLÍM
8. HÁRE KRIŠNA HÁRE KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HÁRÉ HÁRÉ HÁRÉ RÁMA HÁRÉ RÁMA RÁMA RÁMA HÁRÉ HÁRÉ
9. RÁDHÉŠJAM
10. KLÍM KRIŠNÁJA

Mantry v mp3 na stiahnutie:

1. Háre Krišna 1
2. Háre Krišna 2
3. Háre Krišna 3
4. Háre Krišna 4
5. Háre Krišna 5
6. Háre Krišna 6
7. Háre Krišna 7
8. Háre Krišna 8
9. Háre Krišna 9
10. Háre Krišna 10
11. Háre Krišna 11

Je to milostivý Boh ochránca a udržovateľ, dokonalého ztelesnenia vľúdnosti a láskavosti, súcitu a lásky. Višnu je nazývaný i Nárajána – ten ktorý sa prvý začal hýbať vo vodách, ktoré pred stvorením sveta vyplňovali celý priestor. Spí na tisíchlavom hadovi Šéšovi, ktorý pláva po vesmírnych vodách a behom jeho spánku mu vyrastie na pupku lotos, v ktorom sa zrodí Stvoriteľ Brahma. Keď stvorí svet, Višnu sa prebudí, aby vládol v najvyššom nebi zvanom Vaikuntha. Je to pôvabný štvorruký mladík tmavomodrej pleti v kráľovskom rúchu, s korunou, so svätým šperkom kaustubha okolo krku. V rukách drží svoje znaky – ulitu, disk, kyjak a lotos. Pohybuje sa na veľkom orlovi ktorý má polovicu tváre ľudskú – Garudovi. Stále ho doprevádza ľúbezná Lakšmí, bohyňa šťastia a bohatstva, vzor všetkých ženských cností a prototyp ženskej krásy. V ľudskej podobe sa nenarodila z lona ženy, ale ako dcéra Dharmadvadže. V Indii je osloavovaná ako posvätný ker tulsí.

Obyčajné vyslovenie Višnuovho mena odstraňuje všetky príčiny a následky karmického zákona, ako je popisované v mnoho príbehoch višnuistickej mytológie. Vždy, keď upadal mravný rád, vzostupoval Višnu na Zem ako avatar – vtelenie a bral na seba najrôznejšie podoby.
Klasických vtelení je desať: matsja – ryba, kúrma – korytnačka, varáha – býk, narasimha – pol muža a pol leva, vámana – trpaslík, Parašuráma – Ráma so sekerou, Ráma, Krišna, Buddha a Kalkí.

Pretože obyčajné vyslovenie Višnuovho mena alebo Hariho je spásou. Vďaka tomu je v Indii spievaný a recitovaný najslávnejší hymnus Tisíc mien Višnuových.
( Višnu sahasranáma ) Vznikol pri rozhovore medzi Bhíšmou a Judhišthirou na tému spravodlivosť a štedrosť a je napísaný v Máhabhárate v časti zvanej Ánušásanika.

Mantry k Višnuovi:

1. Nárajána
2. Óm namó Nárájanája
3. Óm Nárájanája namaha
4. Óm Višnavé namaha
5. Óm paramátmanjé namaha
6. Óm anantája namaha
7. Hari óm
8. Hari óm tat sat
9. Hari šáranam mama
10. Mne sa ešte veľmi páči – Hari óm Šiva óm Šiva óm hari óm hari Šiva Šiva hari óm

Vážení Čitatelia, oddnes máme novú doménu, no starý hosting.

Čo to pre mňa znamená?

Cieľom je zefektívniť a uľahčiť zapamätávanie i zadávanie našej stránky do vyhľadávača. Naša stránka sa stále nachádza na hostingu www.wordpress.com, no doménu máme bodka Té Ká ( .tk )

Ako mám naďalej chodiť na tvôj web?

Jednoducho. Fungujú neustále oba odkazy. Zadáš do vyhľadávača buď www.bylinky.tk alebo www.bylinky.wordpress.com je to stále tá istá stránka, len prvý názov je kratší, ľahšie zapamätateľnejší a pohodlnejší vo všetkých smeroch.

Na tomto odkaze nájdeš aktuálnu pozíciu svôjho blogu v top 100. Bylinky sú aktuálne 6.

Šamanský mešec (v niektorých kultúrach uzlík, alebo dokonca celá taška) ukrýva vaše silové predmety. Je vašou najvnútornejšou svätyňou, spojením so spojencami a duchovnou pokladnicou zároveň. Môžete v ňom nosiť kryštály, ktoré používate pri liečení, figúrku silového zvieraťa, kúsok kôry obľúbeného stromu, užitočné talizmany a množstvo ďalších vecí.

Samotný mešec môže byť z kože, nepravej kože, či látky. Je jedno, či ho kúpite, lebo vyrobíte. V každom prípade by mal vyjadrovať svojou veľkosťou, tvarom a farbou vašu osobnosť. Samozrejme, nesmiete zabudnúť na úvodnú cestu za jeho dušou.

Obsah vášho šamanského mešca sa bude neustále vyvíjať. Predmety budú pribúdať aj ubúdať. V tradičných kultúrach je rozšírený názor, že okrem svojho majiteľa by nemal mať nikto k mešcu prístup. Je to logické, keď si uvedomíme, že je v ňom ukrytá časť vašej sily. Ak sa predsa rozhodnete niekomu jeho obsah ukázať, spoľahnite sa na intuíciu, alebo radu vášho spojenca.

Šamanská hrkálka je ďalším tradičným nástrojom šamana. Aj jej zvuk navodzuje šamanský stav vedomia. Na rozdiel od bubna má väčšinou špecifickejšiu, ceremoniálnu funkciu. Používa sa napríklad pri úvodnom rituáli pred cestou, keď ňou zvolávate spojencov, očisťujete miesto a účastníkov. Oproti bubnu má však jednu výhodu. Môžete ju používať pri tanci, keď nie je na blízku nik, kto by vám mohol pomôcť s bubnovaním.

Hrkálok môžete mať celú kopu. Ich tvar, materiál a spôsob získania je ľubovoľný. Môžete si kúpiť originálny výrobok brazílskych domorodcov, ale aj vytvoriť vlastný hudobný nástroj z guľových ložísk, či pistáciových škrupín. Sami zistíte, ktorá hrkálka vám najviac vyhovuje, a na čo ktorú použiť.

Šamani už pred tisícročiami prišli na to, že počúvanie pravidelných úderov bubna pomáha pri navodzovaní šamanského stavu vedomia. Až moderné neurologické výskumy objasnili prečo je to tak. Zvuk bubna v sebe ukrýva veľké množstvo rozmanitých frekvencií stimulujúcich činnosť centrálnej nervovej sústavy. Výsledkom je zmenený stav vedomia charakterizovaný zvýšeným výskytom théta a alfa vĺn. Hĺbka tranzu (vyjadrená týmito vlnami) závisí od frekvencie bubnovania (théta: 4-7 Hz, alfa: 7-13 Hz).

Bubon si však zachoval aj svoj spirituálny význam. Počas šamanskej cesty vystupuje ako spojenec, pomáha a chráni. Buď je vnímaný ako samostatná bytosť, alebo je spojený so šamanovým silovým zvieraťom. No jeho zmysel je ešte hlbší. Hlas bubna vyjadruje univerzálny rytmus prírody – striedanie dňa a noci, tep srdca, život a smrť. Jeho kruhový tvar predstavuje jednotu vesmíru i ľudskej duše. Koža a drevo nás zas spája s našimi zvieracími a rastlinnými príbuznými.

Pri výbere bubna musíte zohľadniť viacero kritérií. Chcete jednohlavý, alebo dvojhlavý bubon? Budete naň udierať rukou, alebo paličkou? Má bubon príjemný a mocný zvuk? K šamanskému putovaniu sú podľa našich skúseností vhodné jednohlavé sibírske a severoamerické bubny (viď obrázok). Ak chcete dodať svojim cestám novú dimenziu, vyskúšajte apačské a indické dvojhlavé bubny. Okrem spomínaných môžete siahnuť aj po klasických afrických bongách. Výber je len na vás.

Bubny si môžete kúpiť, alebo zhotoviť. Profesionálne vyrábané nástroje majú zvyčajne výborný zvuk. No musíte si uvedomiť, že váš najdôležitejší spojenec by mal korešpondovať s vašim naturelom. Preto by ste si mali bubon vytvoriť sami, alebo si jeho výrobu objednať u niekoho, kto vás pozná.

Prv, než nový bubon začnete používať, urobte k nemu cestu. Zoznámte sa s jeho duchovným aspektom, po prípade sa vyberte za dušou zvieraťa, z ktorého je zhotovený. Poďakujte všetkým, ktorí vám pri získaní bubna pomohli. Môžete tiež použiť krátku modlitbu, či očistný rituál.

Keď bubnujete, akoby vám niekto iný viedol ruku. Rytmus sa mení spolu s cestou, ktorú sprevádza. Niekedy je ťažkopádny a pomalý, inokedy rýchly a úderný. Nemusíte sa báť toho, že ako bubeník neodhadnete správnu frekvenciu. Zvyčajne sa rytmus akosi automaticky prispôsobuje prežívanej ceste.
Čím dlhšie budete bubon používať, tým intenzívnejší vzťah k nemu získate. Po čase ho môžete vyzdobiť pierkami, farebnými stužkami, či inými symbolmi a silovými predmetmi. Možno ho budete chcieť aj vymaľovať. To všetko je v poriadku, vzťah medzi priateľmi musí byť čo najosobnejší.

Kvôli tomuto cvičeniu budete musieť nájsť odľahlé miesto v prirodzenom prostredí, kde nebude rušení, napríklad park alebo les sú vhodné. Vyberte si strom, ku ktorému ste zvlášť priťahovaní jeho tvarom, farbou alebo kvetmi. Choďte priamo ku stromu a obíjmite ho. Pritisnite tvár k jeho kmeňu, vnímajte drsnosť kôry, zahľaďte sa hore do koruny a všimnite si ako visia listy z vetví a vetvičiek. Vyzujte si topánky a ponožky a posaďte sa, oprite chrbát o kmeň. Zavrite oči a predstavte si, že splývate so stromom v jednu bytosť. Vnímajte ako vo vás stúpa miazga, predstavte si, že máte kožu hrubú ako kôra. Uvedomte si vietor medzi vetvami, obracajte svoje listy k slnku a zachytávajte jeho lúče. Preniknite svojimi koreňmi hlboko do zeme, uvedomujte si, ako do vás vnikajú zemské prúdy a pretekajú vami. Nasávajte do seba malátne myšlienky stromu a vnímajte ostatné stromy a rastliny v okolí. Seďte, kým vaše zmysly nezačnú splývať so zmyslami stromu, ktorý je živým tvorom a má pocity rovnako ako vy… Napokon pomaly vzďaľujte svoje vedomie od stromu a vracajte sa do normálneho stavu mysle. Pomaly vstaňte a poďakujte sa stromu za to, že vám dovolil zdieľať s ním na chvíľu život.

Toto cvičenie môžete opakovať ľubovoľne často. Po nejakej dobe začnete vnímať každý strom, ku ktorému sa priblížite. Niektoré stromy budú zranené a nahnevané za to, čo sme im my ľudia vykonali. Tým by ste sa mali najprv vyhýbať, aj keď neskôr bude jednou z vašich úloh priniesť pokoj a únosné existenčné podmienky aj im – rovnako ako by ste to urobili pre človeka alebo zviera. Pomôže vám to nielen dosiahnuť hlbšie spojenie s prírodou, ale vás to tiež naučí mnohému, čo sa nedá vyjadriť slovami.

Túto formu empatickej komunikácie môžete neskôr rozšíriť aj na iné živé bytosti, napr. rastliny, zvieratá i hory. Vďaka tomu sa budete v každom kúte prírody cítiť ako doma, duchovia vám odhalia veľa zabudnutých tajomstiev, poskytnú vám ochranu a rady. Ak sa chcete venovať prírodnej mágii (napr. ovládanie počasia, práca so živlami, liečenie prírodnými metódami, a pod.), potom je šieste a siedme cvičenie pre vás veľmi dôležité. Pozn. red.